¿Y si la identidad gastronómica no fuera tan sólida como parece? ¿Y si la distinción desde el punto de vista alimentario entre nosotros y ellos fuera una construcción contingente, móvil y de márgenes porosos? ¿No estaremos atrapados por el prejuicio de pensar que las prácticas culinarias son más antiguas de lo que realmente son cuando lo ciertos que cambian en proporción de la importación, tanto en los productos como en las prácticas? Tiene que haber un elemento de creatividad en toda cultura, una apropiación de la tradición que toda generación hace con mayor o menor fortuna y que supone innovación, una reinterpretación de la tradición que en ocasiones puede ser vista como una cierta traición a lo propio, sino fuera así no habría creatividad y los seres humanos nos limitaríamos a repetir, lo que es señal del agotamiento de una cultura.

Uno de los factores que más ha contribuido a forjar ese sincretismo culinario es la emigración. La emigración ha incrementado la apuesta en contacto de sistemas alimentarios diferentes, los de la sociedad de acogida y los de los emigrantes. Este encuentro conduce en no pocas ocasiones a la modificación de las prácticas alimentarias en algunas de las siguientes dimensiones: formas de aprovisionamiento; modos de preparación y de cocción; reparto de las tareas; ritmo y duración de la comida; reglas de hospitalidad; adhesión a las prescripciones religiosas a su rechazo, o reglas y relaciones entre generaciones. Se podría decir que, gracias a la emigración, lo extraño está cada vez más presente en lo propio. En nuestra sociedad tiene lugar una verdadera rutinización de la extrañeza. La sociedad actual construye de hecho un tejido de relaciones entre los diversos grupos sociales en virtud de los cuales se realizan muy variadas convergencias o síntesis personales entre elementos e identidades de la más variada procedencia.